Archive for January, 2013

Un espejo negro donde reflejar dos ojos-canicas universales. (Una mirada hipertextual a la Odisea en el espacio de S. Kubrik)

Posted in Tecnología Comunicación y Educación on January 31, 2013 by IntempestanoctE

500px-HAL9000.svg

 

“Are you afraid?”  Hal 9000 (2001 a Space odissey)

 

Un poco tocado por los silencios y la profundidad esencial de cada imagen, imágenes que tras el frenesí de las pantallas se han incrustado en nuestros imaginarios, he visto el film de Stanley Kubrik un par de veces y, por supuesto, en cada mirada no puedo más que encontrar nuevos elementos de análisis; pero quizá la mirada, hipnotizada, perpleja frente a la imagen, en sí misma no despliega nuevos elementos de aprehensión si no echamos mano de aquellos vestigios que, tal vez, nos desplieguen nuevas luces sobre aquello que intentamos traducir a nuestro propio código, a nuestra percepción y dominio, a fin de cuentas, a nuestro entendimiento.

Hans George Gadamer (1993), siguiendo a M. Heidegger (1927),en su idea de la comprensión como principio hermenéutico, propone la imposibilidad de cognocer aquellos fenómenos por los que nos preguntamos si antes no elevamos el horizonte de “pre-comprensiones” en el cual se enmarcan nuestras primeras miradas y la relaciones sígnicas de éstas con los objetos por los que nos preguntamos, es decir: hay que reconocer cuantos elementos sea posible, los cuales nos brinden nuevas luces sobre ese fenómeno que pretendemos investigar.

Retornando al film y al propósito de hipertextualidad que aquí queremos mostrar, comenzamos por referir relación congruente y bien ilustrada de la odisea 2001 con algunos aspectos memorables del Zarathustra de F. Nietzche; dicha reflexión se puede ubicar en:  http://doctormostaza.blogspot.com/2008/09/2001-odisea-del-espacio.html ; de hecho, y profundizando en algunos detalles del film, caeremos en la cuenta de que, al principio del mismo, cuando recién la imagen de un rayo de sol en el universo comienza a cobijar la tierra, lo que se escucha de fondo es la reconocida composición musical de Strauss “Sprach Zarathustra, op.30” que la podemos apreciar en http://www.youtube.com/watch?v=IFPwm0e_K98 Basta cerrar los ojos e imaginar el gran concepto de “amanecer” que insinúa la composición musical, amanece tras las gélida oscuridad de un universo que se refleja y se multiplica a sí mismo; por otro lado, vamos pues obteniendo una idea del gran hipertexto que compone este imperdible film.

En el ámbito de la narrativa, es menester anunciar que un paralelo con el relato corto “The Sentinel” (C. Clark, 1951), que fue el preludio de lo que luego se conocería como el film “2001 a space odissey” en cuyo guión participan ambos (Arthur C. Clark y Stanley Kubrik.), también permite obtener más elementos de comprensión frente a este clásico de la cinematografía; un film que no le pertenece a un espacio o época determinada y, por demás, obra de características geniales que redime las ideas de dos grandes pensadores C. Clark y kubrik, ambos, a caballo sobre las ideas de su tiempo y adelantados a la visión que proponían las corrientes que se enmarcaron en sus horizontes de pensamiento. Una propuesta de comprensión para generaciones contemporáneas y posteriores; una visión  lúcida de fenómenos tan complejos como universo, hombre, pensamiento, útil y lenguaje.

Estos últimos elementos (universo, hombre, pensamiento, útil y lenguaje) que se circunscriben al plano de la evolución también son coherentemente ilustrados en los conceptos triádicos de útil, lenguaje y memoria (Leroi Gourhan, 1971), versiones paleontológicas de lo que hoy conocemos como tecnolgía, comunicación y educación. A esto pues es a lo que él denomina como “teoría de las liberaciones”, liberaciones que hoy nos anteponen dos conceptos aparentemente distantes: hombre – técnia: el hombre termina siendo dominado por sus aparatos precisamente porque crea distinciones entre él mismo y la técnica, siendo, de hecho, conceptos radicalmente indisolubles porque tanto hombre como técnica se deben mutuamente: evolución.

Jean Gayon define el objeto de la teoría de la evolución como la comprensión de “la diversidad de las cosas de la vida en todos lo niveles de organización, la complejidad de sus interacciones, entre ellas y con el medio físico, y el origen de las estructuras moleculares que hoy testimonian la increíble unidad del mundo viviente” (Gayon, 2001).

Al final del film, hay también una relación indisoluble de esta obra con la producción de la legendaria banda Pink floyd: el devenir del hombre en otra dimensión, la multidimensionalidad de los sentidos y la configuración entonces ya no de un universo sino de un multiverso. El amanecer del hombre no es una línea en el tiempo, no fue algo dado, siempre estaremos a la espera de un nuevo monolíto que se nos ponga en frente, siempre a la espera de un nuevo centinela.

“Set the controls for the heart of the sun” by Pink Floyd.
http://www.youtube.com/watch?v=v5_0iZQ-TuA

“Interstellar overdrive” by Pink Floyd”
http://www.youtube.com/watch?v=Jq5t7Y_BYIM

10 minuts analysis on last part of the film
http://www.youtube.com/watch?v=lj-OlW83b6U&feature=youtube_gdata_player

http://www.youtube.com/watch?v=nxZOMAFXBgw&feature=youtube_gdata_player
Sketches para comprender la odisea:

http://www.kubrick2001.com/

Bibliografía

C. Clark, A. (1951). The Sentinel. The Avon Science fiction and Fantasy Reader.

Gadamer, H. G. (1993). Verdad y Método (quinta ed.). Salamanca, España: Ediciones Sígueme.

Gayon, J. (2001). Enseñar la evolución. Traducción de Rodrigo Zapata Cano. Revista Textos(6), 128.

Heidegger, M. (1927). Ser Y Tiempo. (E. d. ARCIS, Ed., & J. E. Rivera, Trans.) Edición electrónica de http://www.philosophia.cl.

Leroi Gourhan, A. (1971). El gesto y la palabra. Traducción de Felipe Carrera D. Caracas,, Venezuela: Ediciones de la Biblioteca de la Universidad Central de Venezuela.

En búsqueda de la memoria: consideraciones en torno a la triada Tecnología-Comunicación-Educación

Posted in Tecnología Comunicación y Educación on January 31, 2013 by IntempestanoctE

Kazuhiko Nakamura, cyberpunk Illustrations1

Nuestra escuela intenta conservar un rechazo casi socrático por las tecnologías; hay una larga cadena de acontecimientos, testimonios y prácticas literarias: practicas humanas, las cuales brindan serios argumentos de que, quizá, sea la escritura el mayor descubrimiento de la humanidad; Sócrates quizá haya sido entonces precursor del primer rechazo, el rechazo tecnológico.

Qué tal si de entrada dijéramos que las mediaciones tecnológicas, entre los múltiples “ambientes” de afectividad y aprendizaje que éstas crean, también instauran escenarios en los que se comunican y se hacen aún más latentes nuestros pánicos globales o colectivos a una velocidad otrora insospechada, en los que, tanto los datos pérfidos, fútiles e irrisorios como aquellos sutiles y fundamentales en la cadena de construcciones del conocimiento, hacen parte de una atmósfera que contiene sus propias lógicas y dominios, sus propias virtudes y amenazas; un cosmos que aunque aparentemente inventado, definido por fuera de nosotros, paradójicamente necesita de lo humano y así lograr cierta idea de completud; tal y como el hombre mismo, sus herramientas son inacabadas; hombre y útil son obras abiertas, signos de la cultura puestos en diversos planos que demandan ser interpretados, y esto ya nos va dando una idea de aquella relación diádica e indisoluble de hombre – técnica.

Las herramientas tecnológicas, las cuales modifican nuestras formas de percepción, adaptación, dominio e interacción con la cultura, no son diferentes a los útiles o herramientas que evidenciamos con el advenimiento del homo sapiens, tanto análogas como virtuales se tornan herramientas tan poderosas que inmediatamente develan nuevas posibilidades y deslumbramientos, pero también sus propios peligros; basta hacer un click para extender cualquier gesto a una multiplicidad de interlocutores que se desustancian en la infinidad de redes. En estas plataformas virtuales también se vindica aún más nuestro repugnante fetichismo de subjetividad: la pose, el dato biográfico o la identificación que aunque no sea verdadera sí debe ser precisa y mantener ese charming característico de las reuniones sociales, y la fotografía que mejor combine con los arabescos ya prediseñados en el host de  mi perfil.  Justamente es en el entramado de esta compleja herramienta donde el frenesí de la información arremete contra aquel noble sapiente que a fin de cuentas todo lo quisiera ignorar.

Sociedades de la información: naturaleza y cultura.

¿Qué es lo público, y qué lo privado en este voraz intento de comunismo transaccional o en términos de Dertouzos (1997), mercado de la información? ¿Dónde soy individuo y dónde sujeto? ¿Qué es la memoria como la hemos conocido si no hay un único dato que dé cuenta de una realidad? Nos encontramos entonces entre la encrucijada de lo que el proyecto moderno ha instraurado como nuestros propios opuestos: hombre-naturaleza, hombre-lenguaje, hombre-técnica, hombre-cultura. Intentamos establecer nuestras propias zonas limítrofes entre lo “otro” y lo propio pero, qué es realmente “nuestro”, si evidentemente somos microcosmos en medio de eso que llamamos cultura; la perfecta antinomia de nuestros días recae en aquella dualidad que se gesta precisamente en las esferas de lo social y cuyo producto no es más que el despliegue de múltiples desenclaves técnico-lingüísticos los cuales han caracterizan el devenir de nuestra especia, nos referimos a: la naturaleza y la cultura. ¿A qué nos referimos por naturaleza en la actual cultura?; ¿qué es lo natural si desde el primer balbuceo lo que aprehendimos fue una primerísima postura, un gesto prestado, imitado? Si la naturaleza va ligada a lo propio, lo íntimo… lo único, y la cultura es lo que nos congrega y nos vincula como especie entonces creo habrá que reconfigurar dichos conceptos, pues, no somos individuos naturales tal y como reconocemos el concepto pues nuestra formación para y desde la cultura es nuestra naturaleza inherente de aniquilar lo primitivo.

No hay pues posibilidad de comprender estas complejas relaciones en términos o lógicas lineales, es decir, un primero y un segundo en la escala de acontecimientos; más bien podríamos acudir a aquella idea de que, cada una de estas diadas son liberaciones concomitantes, equidistantes unas de las otras e imposible pensar la una sin la otra. Justo es en el lenguaje y en la técnica donde el homínido descubre su humanización, el homo es homo porque también es: Sapiens, Faber, Ludens, Linguisticus, Academicus, etc. Aparece aquí la memoria desempeñando una función imperante que en nada se parece a aquella que tan solo busca retener el dato, la historia en su perspectiva unimembre y lineal y no, más bien, multimembre y relacional; en términos de Leroi Gourhan la memoria es la capacidad de relacionar congnitivamente los elementos que la industria humana ha divorciado, la memoria es aquí el constructo en el que se instaura el quehacer de la escuela y con ella toda intención de construir socialmente, la identidad, el conocimiento y la cultura.

Bibliografía:

Castells, M. (1997). La Sociedad de la Información. Economía, Sociedad y Cultura. La Sociedad Red. Vol. I. Madrid: Alianza Editorial.

Dertouzos, M. (1997). What will be. How the New World of Information will change our Lifes. Nueva Y: Harper Edge.

Leroi-Gourhan, A. (1971). El gesto y la palabra. Caracas: Universidad Central de Venezuela.

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